La modernidad líquida como forma del malestar en la cultura. Una lectura de Bauman desde Lacan. Problemáticas para el sujeto del siglo XXI.
Bauman habla de modernidad líquida, haciendo una analogía con los líquidos que describan el momento por el que atraviesa la historia humana. A lo que se refiere es a la noción de líquido como opuesto a sólido: las instituciones sólidas, tradicionales, están relacionadas con la idea de peso, lugar, resistencia al paso del tiempo. Lo líquido, por el contrario, refuerza la idea de liviandad, de cambio constante, en la que lo temporal se vuelve una dimensión necesaria para hablar de la situación del líquido, en virtud de ese cambio constante; la situación del líquido es en un instante determinado una cosa, mientras que al siguiente podría ser (y en general lo será) otra. Para los líquidos, es fundamental situar el momento específico del que se está hablando, mientras que, por el contrario, en la descripción de los sólidos casi se podría prescindir de la dimensión temporal, que por definición, tienden a resistir a su efecto de cambio.
Ahora bien, el devenir histórico de la humanidad, con sus diferentes facetas según cada cultura, buscó en la modernidad desprenderse del sistema normativizador dominante, romper las cadenas que la ataban al pasado y a cualquier forma de tradición. Ésta es la propuesta de “modernidad”, posterior a la ruptura. Dice Bauman que la frase “derretir los sólidos”, del manifiesto comunista, da cuenta de que lo que se buscaba era volver líquidos los sólidos dominantes: las viejas tradiciones que “obstaculizaban” el progreso de la humanidad. En este sentido, una de las consecuencias fundamentales, pero a la vez condición, de la caída de las instituciones sólidas, es la ruptura de los vínculos de compromiso mutuo. A este proceso él lo llama “liquidificación” de las normas y modelos tradicionales. La idea fue desatar las capacidades individuales de los grilletes de las obligaciones domésticas y de la densa trama de los deberes éticos y de todos los vínculos que condicionaban la reciprocidad humana y la mutua responsabilidad, conservando tan sólo el ‘nexo del dinero’.
Por otro lado, también plantea Bauman la liquidificación del espacio. Tradicionalmente, las instituciones contra las que la revolución de los “damnificados” de la sociedad se dirigía eran claramente identificables. Hoy, en cambio, esta localización es difusa y, en caso de encontrar alguna “oficina” de control, no se sabría muy bien qué hacer para cambiar las cosas, una vez estando allí. La lógica del control social actual es que los encargados de controlar la producción no deben atarse a ningún lugar (tecnología de comunicación mediante).
Ahora bien, desde el psicoanálisis uno debe preguntarse: ¿qué consecuencias, trajo para la subjetividad la ruptura del compromiso mutuo, las tradiciones de la ética y los deberes “domésticos”, si es que todo esto fuera posible (o al menos posible hasta cierto punto)? En principio, puede pensarse en el compromiso mutuo como los pactos simbólicos que ponen coto a lo erótico/agresivo de la modalidad imaginaria de relación entre los hablantes. Puede pensarse también, en la mención a la liquidificación de los deberes éticos que hace Bauman: las tradiciones de la ética primero, es decir, las reflexiones acerca de lo que normalmente llamaríamos desde el psicoanálisis el campo de la moral, en tanto tradiciones que indican lo que está bien y lo que está mal. Pero también, podemos hablar de ética en tanto acto, que, a diferencia de lo anterior, es sin garantías. Lacan dice: “la ética consiste esencialmente (…) en un juicio sobre nuestra acción, haciendo la salvedad de que sólo tiene alcance en la medida en que la acción implicada en ella también entrañe o supuestamente entrañe un juicio, incluso implícito. La presencia del juicio de los dos lados es esencial a la estructura. La presencia del juicio de los dos lados es esencial a la estructura.”[1]. Acto ético en tanto que de la encerrona, generalmente trágica, se sale sin garantías. Si tomamos estos supuestos, los compromisos mutuos y de los deberes éticos se anudan en el seno de la subjetivación del ser hablante y podemos preguntarnos, también por esta vía, ¿qué pasa con la sublimación, como productor de la cultura y de la posibilidad de vivir junto con otros?
Constitución del sujeto: de Hegel a Lacan… y a Bauman
Al principio de su enseñanza, Lacan tomó una vertiente más dialéctica. Tomando postulados de Hegel (y la lectura que hizo Alexander Kojève), decía que en la lucha por puro prestigio entre dos sujetos, Uno se sometía al Otro para evitar la muerte. “Lucha por puro prestigio” que acabaría en la muerte de ambos (es decir, sin ningún Sujeto) si uno de los dos no reconoce al otro como Sujeto. Se representa así, la problemática imaginaria de cualquier deseo humano: el sujeto no tiene un objeto natural de deseo, sino que desea algo que el otro desee, o, más bien, se tiene deseo de algo deseable, por Otro Sujeto. Esta modalidad imaginaria es regulada por el pacto simbólico en el que uno se somete al otro para evitar la mutua eliminación. En el Seminario III, Lacan hace una analogía tomando unos hipotéticos autómatas (hoy cada vez menos hipotéticos), que no tendrían programada su autorregulación global: el mecanismo que mueve la pata izquierda sólo puede armonizarse con el que mueve la pata derecha a condición de que este hipotético autómata, reciba la imagen de otro funcionando armoniosamente. Si lo único que estos autómatas pueden hacer es imitar al otro, poniendo varios de ellos enfrentados en un circuito, el encuentro terminará en un aplastamiento generalizado de uno contra otro. El pacto simbólico, producirá una separación otorgando un lugar a cada quien: el Esclavo reconoce al Amo y buscará en el devenir histórico, ser reconocido Sujeto por él. Lo que intenta transmitir Lacan con este ejemplo hipotético es que el orden simbólico es, no sólo necesario, sino fundamental, para el funcionamiento del animal humano.
En base a este planteo, podemos preguntarnos ¿qué ocurrirá en esta era en la que, como dice Bauman, las normas tradicionales de conducta perdieron solidez y queda todo el peso sobre los hombros del individuo, mientras que el único lazo social es el nexo del dinero? Bauman plantea un único fin verdadero para este esfuerzo: el fin de la vida del individuo. El punto final que marque el único punto de estabilidad subjetiva, de Ser completo.
La liquidificación de las formaciones de masas
En principio, si bien es siempre la muerte la que marca el punto final, Real, del ser hablante, también es cierto que esta liquidificación pareciera haber producido un deslizamiento mucho más veloz de las figuras identificatorias y que traen una aparente estabilidad durante el transcurso de la vida del ser hablante. En Psicología de las masas y análisis del yo, Freud establece las formaciones artificiales de masas a partir de la identificación vertical al líder, que organiza las identificaciones entre los miembros de la masa. La figura del líder en el lugar del Ideal del yo es lo que otorga esta estabilidad. Ahora bien, esta liquidificación tendiente a volatilizar las figuras duraderas de la tradición promoviendo un cambio permanente, tendiente a liberar las potencialidades “individuales”, aparece al servicio de producir el debilitamiento de los lazos sociales y dos efectos identificatorios observables: identificaciones reactivas totalizadoras fundamentalistas, y otras más fugaces a los pequeños objetos de consumo que van desde los fenómenos de la toxicomanía, la anorexia y otras patologías denominadas actuales por su predominancia, hasta el consumo masivo de modas de imagen (no hay que olvidarse, por ejemplo, de que la política actual no se hace sin asesor de imagen).
Para Lacan, en el proceso de subjetivación, la Ley simbólica, que el Padre representa, prohibiendo lo que no se puede poseer, marca del pacto simbólico y ocupa un lugar primordial, entre sus logros y sus fallas (irreductibles). En esta era en la que lo que opera como nexo es el “nexo del dinero” y las satisfacciones se deslizan maníacamente de un objeto a otro, faltando el marco de las “tradiciones” ¿será la vida del sujeto lo que quede como resto de la operación de constitución de la subjetividad? ¿O la que marque el único punto de anclaje posible ante el deslizamiento, que tiende al infinito, de los objetos ofertados?
¿Habrá forma de intervenir en esta modalidad del malestar en la cultura actual, cuya modalidad de permanente desplazamiento parece volver evanescente al Amo y efímero a cualquier intento de apuntar a un cambio? Tal vez, justamente, el cuestionamiento sea un paso primero como forma de intervención.
Lic. Agustín Fernández.
Mail: agustin.fernandez83@gmail.com
Lic. Agustín Fernández.
Mail: agustin.fernandez83@gmail.com
Bibliografía:
Bauman, Z.: Modernidad Líquida. Fondo de Cultura Económica, 2009.
Lacan, J.: El Seminario, libro 3: Las Psicosis. Paidós.
Lacan, J.: El Seminario, libro 10: La Angustia. Paidós.
Freud, S.: Psicología de las masas y análisis del yo. Amorrortu.
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